Nous présentons dans la Revue Trasdemar un entretien avec l’auteure Catherine Boudet, que nous remercions pour sa participation à notre enquête internationale dédiée à l’insularité
« L’identité est quelque chose qui va à l’encontre de la réalité insulaire, parce qu’en tant qu’insulaires, l’île est notre point de référence commun, tandis que l’identité est une construction sociale dont les bases sont fictives et contingentes. L’identité est divisive, elle nous sépare des autres, tandis que l’île est ce qui nous réunit sur son territoire, dans sa matrice. »
CATHERINE BOUDET
L’île comme espace de création. Que représente l’insularité dans votre genèse d’auteur ¿ Parlez-nous de votre expérience créatrice dans le milieu de l’écriture : quels furent les origines de votre processus de production littéraire ?
Pour moi, l’insularité est une totalité ontologique. L’île forme partie de moi comme je forme partie de l’île. La genèse de moi en tant qu’être humain et poète est indissociable de l’insularité parce que l’île est le berceau ou la matrice à partir de laquelle a commencé et a mûri mon expérience humaine. C’est la terre natale de l’île qui m’a donné le goût de la vie, par sa beauté et les couleurs inégalables de sa nature, mais aussi par la férocité de son milieu naturel – les cyclones, le volcan – qui nous enseigne la nécessité de toujours anticiper les risques inhérents à l’existence et être paré à toutes les éventualités.
C’est aussi de l’île que m’est venu le goût de la poésie. Les premiers poètes que j’ai lus étaient les poètes réunionnais du 19e siècle de l’époque de la colonie, comme Evariste de Parny (1753-1814), Charles-Marie Leconte de Lisle (1818-1894), Eugène Dayot (1810-1852), Auguste Lacaussade (1815-1897).
J’ai commencé à écrire des poèmes en secret, après avoir lu une anthologie de poèmes, offerte par mon père, et consacrée aux poètes de l’île natale. Ce fut ma Bible personnelle pendant de longues années, avec le livre ‘Poèmes Barbares’ (1862) de Leconte de Lisle. A la lecture de ces recueils, se sont confondu en moi l’amour pour l’île et l’amour pour la poésie. Le milieu poétique et le milieu insulaire étaient congénitaux. L’esthétique de l’île et l’esthétique de la poésie m’apparurent indissociables.
L’île comme lieu d’influences. Quelle est sa relation littéraire avec l’expérience de l’insularité et les influences reçues de la tradition ou des traditions culturelles de son lieu d’origine ? Mentionnez les référents culturels (littéraires, plastiques, musicaux, cinématographiques, etc.) qui ont influé sur votre itinéraire créatif.
Le courant poétique du Parnasse, dont Charles-Marie Leconte de Lisle fut le chef de file, a été ma première et majeure influence poétique, le berceau initial de ma façon de penser et d’écrire. Il ne fut pas seulement un moule ou un modèle esthétique, mais il m’a aussi donné une forme d’espérance, un abri contre les difficultés de la vie, une manière de survivre à l’exil, une détermination.
Plus qu’un courant esthétique ou littéraire, le Parnasse a constitué pour moi une possibilité ontologique. Le plus significatif pour moi dans l’écriture de Charles-Marie Leconte de Lisle fut l’exploration des mythologies de différentes parties du monde, que ce soit du Moyen-Orient, de la Polynésie, de Norvège ou de l’Inde. Les poèmes mythologiques me firent voyager par l’imagination avant de pouvoir le faire par l’avion. Le mouvement poétique du Parnasse et l’écriture de Leconte de Lisle en particulier ne furent pas seulement le guide initial de mon intérêt pour les autres cultures du monde, mais aussi le début d’une méthodologie personnelle pour développer une herméneutique des textes littéraires et religieux des cultures étrangères.
Quand adolescente je suis partie étudier au Mexique, c’est l’amour pour la poésie qui m’a donné la motivation d’apprendre la langue et ainsi de découvrir les poètes hispanoaméricains. Ce fut pour moi un enchantement de découvrir dans mes livres d’école les poésies en espagnol du cubain José María de Heredia y Campuzano, précurseur du romantisme au Mexique, et qui était le cousin du José María de Heredia que j’avais lu en français, membre du Parnasse et de l’Académie française. Mes poètes préférés étaient Sœur Juana Ines de la Cruz, le mexicain Jaime Torres Bodet et le chilien Pablo Neruda.
Le milieu de la poésie hispanoaméricaine a constitué un prolongation de mon intérêt pour les mythologies et les cosmogonies, avec l’étude de la poésie indigène préhispanique, qu’elle soit maya, quechua, aztèque ou inca, comme les textes du Popol Vuh, de la Araucana, l’Ollantay ou le Chilam Balam, et les écrits des chroniqueurs de la conquête comme Frère Bartolomé de las Casas et Frère Bernardino de Sahagún. De sorte que la poésie fut pour moi le lien avec l’inconnu.
L’île comme projet culturel. Comment considerez-vous la valeur de l’île ou de l’archipel dans votre propre vision cosmovision littéraire ? Quel est votre avis sur les similitudes et les parentés entre votre lieu d’origine et d’autres territoires insulaires ?
De même que l’île fut le berceau de mes perceptions et d’une ontologie personnelle, de même elle a constitué le cadre herméneutique initial de mes réflexions.
Cependant pour moi, l’île n’a pas été projet culturel mais projet politique. Du point de vue culturel, l’ile est une donnée existante et palpable, « une évidence avec la mer autour » ainsi que le dit l’un de mes poèmes.
Mais d’un point de vue ontologique et politique, l’île était surtout un point d’interrogation. L’insularité m’apparaissait comme une question, en relation avec le politique : comment est-il possible pour un peuple insulaire d’être maître de son propre destin ? Pourquoi certaines îles ont-elles obtenu l’indépendance du moins politique, tandis que d’autres préfèrent aliéner leur destin politique aux mains des conquistadors occidentaux ?
Ce qu’il y a à créer à partir de l’île, ce n’est pas l’œuvre d’art, c’est l’œuvre ontologique, et ceci pour moi n’est pas chose d’identité ou de culture, mais projet politique qui concerne la communauté insulaire toute entière.
L’œuvre d’art est re-création, elle n’a de sens que si elle se convertit en arc-boutant de l’œuvre politique de l’auteur engagé dans une ontologie personnelle et collective. Ce qui est en jeu c’est l’avenir de la communauté insulaire et sa capacité à se détacher du joug des continents colonisateurs pour affirmer son mode particulier d’être et de penser.
L’île comme point de référence. A votre avis, le paysage contribue-t-il à la formation d’une esthétique de l’insularité ? Quels aspects considérez-vous comme les plus pertinents dans le regard porté sur l’insularité dans la littérature ou dans l’art ?
L’île est pour moi point de référence, mais en forme de point d’interrogation. Le territoire insulaire entouré d’eau est la seule évidence pour l’insulaire. Tout le reste est contingent.
Le paysage de par sa beauté et sa configuration ou plutôt, son territoire délimité par l’eau marine, contribue à une esthétique spécifique à l’insularité. Cette esthétique est ce qui constitue le socle d’une herméneutique pour la perception et la lecture des phénomènes du monde à l’entour. L’île est le point de référence à partir duquel se développe la compréhension du monde, comme le beej (graine) d’un mantra, qui contient tout.
Il est dommage que ce potentiel de l’insularité ait été négligé ici à Maurice, où le tourisme et l’économie ont joué un rôle déterminant dans le maintien de formes de penser et de créer orientées vers l’extérieur, recherchant la validation des centres continentaux extérieurs. C’est une société qui a tourné le dos à sa condition d’insulaire et qui s’est pensé comme une copie du monde des conquistadors, comme un petit continent, non comme une île avec ses caractéristiques et besoins propres.
Au lieu de favoriser des processus indigènes de création, nous nous conformons aux modèles culturels, politiques et structurels hérités de la colonisation. La littérature mauricienne également a été victime de ce tropisme continental. Les auteurs locaux qui obtiennent une reconnaissance et une considération sont ceux qui ont réussi à publier leurs œuvres dans des éditions parisiennes prestigieuses. En conséquence, ce sont les critères éditoriaux étrangers qui définissent les standards de la littérature locale.
C’est la raison pour laquelle je milite en faveur de formes endogènes de pensé qui soient plus adéquates aux réalités insulaires et non pas des copies de celles des mondes occidentaux colonisateurs, pour restituer un regard « depuis » l’île, et non pas « sur » l’île. C’est l’engagement que j’ai pris avec mon Manifeste pour l’émergence d’architectures mentales alternatives écrit en 2013.
L’île comme voie vers l’universalité. Comment définiriez-vous l’identité insulaire ? Dans quelle mesure les diverses formes de mobilité humaine, comme les migrations ou le tourisme, comme les migrations ou le tourisme, ont-elles influé sur la création littéraire dans les îles ? depuis votre perspective, quelle place ont occupé les notions de cosmopolitisme et d’universalité dans la culture insulaire face à l’avenir ?
L’insularité n’est pas une identité, mais une ontologie. L’identité est une illusion qui a son importance comme lien pour former la communauté. Mais l’identité nous enferme dans ses pseudo-certitudes, et aussi elle nous divise en tant qu’êtres humains. D’une certaine façon, l’identité est quelque chose qui va à l’encontre de la réalité insulaire, parce qu’en tant qu’insulaires, c’est l’île qui est notre point de référence commun, alors que l’insularité est une construction sociale dont les base sont fictives et contingentes. L’identité est divisive, elle nous sépare de l’autre, tandis que l’île est ce qui nous réunit tous sur son territoire, dans sa matrice.
La question est : comment les formes de la mobilité humaine se conjuguent-elles avec l’insularité pour produire des formes d’identité ? Ici à Maurice, malgré le fait que nous soyons connectés aux flux humains du tourisme et des migrations, on ne parle pas tellement de cosmopolitisme mais plutôt d’interculturalité.
A Maurice, colonie de conquête peuplée par des vagues successives d’immigration venues de tous les continents, le lien aux origines continentales reste très fort comme base des identités ethniques. Celles-ci ont été politisées depuis l’époque de la décolonisation dans les années 50 et 60 pour assurer une représentation politique à toutes les communautés ethniques dans la nation indépendante. Maurice a obtenu son indépendance de la Couronne britannique en 1968 suite à un processus de décolonisation pacifique, et avec un modèle politique qui accommodait les différences culturelles et ethniques (la Constitution de 1968 reconnait quatre communautés ethnico-religieuses définies par leur origine historique et géographique : hindous, sino-mauriciens, musulmans et « population générale » constituée des descendants d’Européens et d’Africains). C’est une démocratie de compromis politique et social qui a donné lieu à des pratiques d’interculturalité toujours vivaces.
Le modèle national interculturel appelé “Mauricianisme” conjugue deux facettes : l’identité ethnique et l’identité nationale. Le Mauricianisme est une cohabitation de différentes cultures et communautés au sein ‘un même cadre national en forme d’arc-en-ciel. De sorte que l’interculturalité se présente comme le contrepoids au potentiel divisif des identités ethniques.
Mais l’interculturalité a aussi entretenu de façon souterraine la perpétuation des aspects divisifs de la cohabitation ethnique, qui revêtent une importance stratégique en politique. On a donné tant d’importance au modèle politique d’interculturalité que nous sommes devenus obsédés par les identités et l’affirmation ethnique.
En conséquence, c’est tout l’espace géographique et mental de l’île qui est saturé par la politique et l’ethnico-religieux. La littérature mauricienne s’est appliquée à dénoncer ces aspects divisifs et la violence sociale inhérente à la cohabitation des cultures, au point que les auteurs sont restés enchaînés dans cette obsession pour l’ethnicité et l’interculturel. C’est tout le processus de création qui a été séquestré dans la prison de l’identité ethnique.
Il en a résulté ce que j’ai appelé un « obscurcissement de la perspective ontologique », une difficulté à vivre son intériorité, à penser sa condition d’humain hors des cadres de l’ethnicité et de la religion.
C’est la raison pour laquelle je me suis engagée à promouvoir la nécessité d’une pensé endogène pour l’île et l’importance d’« architectures mentales alternatives », c’est-à-dire des formes alternatives de pensée et d’actions civiques. De nouvelles architectures mentales endogènes, qui restituent aux insulaires la possibilité de penser le monde d’une façon plus autonome, en prenant une distance épistémologique par rapport aux discours hégémoniques en particulier ceux venus de l’extérieur.
Cet engagement n’est pas resté au seul niveau de l’écriture poétique. Je me suis également efforcée de le mettre en pratique dans mon écriture scientifique et journalistique, et dans mes actions civiques, pour restituer un pouvoir ontologique aux insulaires et pour diffuser de nouvelles façons de penser et d’agir dans l’espace public.
